Informations complémentaires
Poids | 0.36 kg |
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Dimensions | 22 × 14 × 2.4 cm |
24 €
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Introduction
Le christianisme, matrice des valeurs de l’Occident
Une appartenance consciente ou non à la civilisation chrétienne
Le lien historique entre christianisme occidental et développement
Un lien historique ne se bornant pas au protestantisme
L’essor scientifique et technique de l’Europe : un miracle chrétien
Sacralité du monde et impuissance grecque à faire naître le progrès technique
La séparation chrétienne du politique et du religieux, fondatrice de la liberté de l’individu
La désacralisation chrétienne du monde, condition du progrès technique
L’idée des deux royaumes, fondement du dualisme chrétien
L’autonomisation de l’ordre terrestre par le christianisme
Dualisme chrétien et décollage de l’Occident
La croix, possible emblème de la laïcité
L’autre chrétienté : absence de dualisme et torpeur de l’Orient
Un dépassement de la Chine par l’Europe bien antérieur à 1800
La fausse piste d’une explication par les différences géographiques
Des mentalités religieuses inhibitrices d’une dynamique industrielle
La faible place laissée à la liberté de l’individu
Splendeur et déclassement du monde musulman
L’imbrication musulmane du politique et du religieux
Une légitimation exclusivement religieuse de l’État
Le rejet de la sécularisation par les sociétés musulmanes
L’antinomie entre islam et sécularisation
La sacralisation de l’ordre terrestre musulman
Les inconvénients d’une législation prétendument divine : l’exemple de l’esclavage
La disjonction des domaines terrestre et céleste selon saint Augustin
La revanche du monisme : le retour des rois-prêtres
Le socle doctrinal du monisme médiéval : l’augustinisme politique
L’augustinisme juridique : un droit venu des cieux via la Torah
Augustinisme d’État et augustinisme d’Église
La prétention du pape à la souveraineté terrestre et le choc des théocraties
Le dualisme évangélique, pierre d’achoppement de la théocratie pontificale
L’autonomie médiévale du pouvoir politique, concrétisation du dualisme chrétien
Le premier seuil doctrinal de laïcisation : la pensée de saint Thomas
La sacralité royale, instrument de l’indépendance à l’égard de l’Église
Un nouveau peuple élu : les racines juives de l’État-nation européen
L’augustinisme politique d’Ancien Régime : l’État, double de l’Église pour le salut
Droit divin et prêtrise du juge
L’augustinisme juridique d’Ancien Régime : l’idée de loi divine au service de l’État législateur
La version protestante de l’augustinisme : césaropapisme ou théocratie
La vaine condamnation ecclésiastique du droit divin des rois
Le droit divin, visage religieux d’un État sécularisateur
La Révolution : du césaropapisme d’assemblée au rejet du christianisme par l’État
L’État laïque du XIXe siècle en France
Deux figures de la séparation des Églises et de l’État : États-Unis et France
Le millénarisme : un héritage du messianisme juif
Le retour du Christ et le royaume de mille ans
Le troisième règne ou le millénarisme selon Joachim de Flore
La contribution de la gnose à la croyance en un troisième âge salvateur
La violence millénariste médiévale contre les Juifs, le clergé, les riches
Le millénarisme comme révolution : communisme et terreur
La sécularisation du religieux : les religions de l’immanence
Sécularisation du millénarisme et totalitarisme
L’utopie ou la religion de la perfection sociale
Rousseau et l’invention des religions politiques
Sacralisation de la Révolution et religions politiques révolutionnaires
L’impossible distinction du spirituel et du temporel, de Saint-Simon à Comte
Des religions séculières millénaristes ayant pris le pouvoir : communisme et nazisme
Le nouvel augustinisme juridique : un droit sacralisé d’origine chrétienne
La religion d’État des nouveaux droits de l’homme
Le millénarisme de l’amour de l’autre jusqu’au mépris de soi
Un millénarisme suicidaire pour les Européens
Le suicide de l’Europe par l’assimilation de l’immigration à un droit de l’homme
La religion antiraciste, machine de guerre contre les peuples européens
La religion d’État des droits de l’homme au service de l’islamisation de l’Europe
L’instrument de la religion du suicide de l’Europe : le nouveau droit pénal religieux
Les nouveaux droits de l’homme contre la démocratie
Conclusion
Introduction
Pourquoi est-ce l’Europe occidentale et non la Chine, l’Inde ou le monde islamique qui a inventé le développement économique et la civilisation moderne ? Telle est la question première qui a motivé l’écriture de ce livre. La réponse est : « Principalement grâce à la religion chrétienne ». Le succès historique de l’Occident est la manifestation éclatante de ce génie du christianisme dont Chateaubriand a pressenti l’existence sans parvenir à l’identifier.
Dans son livre fameux paru en 1801, Chateaubriand a conscience de faire œuvre pionnière. Considérant que « les autres genres d’apologies sont épuisés », il est le premier qui ose « envisager la religion [chrétienne] sous un jour purement humain ». C’est en faisant totalement abstraction de la théologie qu’il met sa langue admirable au service de la défense et illustration des croyances religieuses que la Révolution avait combattues. Se plaçant délibérément dans un registre exclusivement terrestre, Chateaubriand mobilise au service de son apologie du christianisme « tous les enchantements de l’imagination et tous les intérêts du cœur »[1].
Pourtant, en envisageant ainsi le christianisme « sous les rapports poétiques et moraux », il est passé à côté de ce qu’était véritablement le « génie » de cette religion. On aurait pu penser qu’il l’aurait découvert trente ans plus tard, quand il a consacré une seconde étude au christianisme, considéré cette fois « sous ses rapports philosophiques et historiques »[2]. Mais, plein d’espoir, le lecteur est déçu. Dans ses Études historiques, parues en 1831, Chateaubriand n’a pas davantage vu ce qui constituait le vrai génie du christianisme.
Sans doute, d’ailleurs, ne le pouvait-il pas. Il était trop poète et pas assez sociologue, ce qu’il ne faut pas regretter. Les sociétés modernes produisent plus aisément des sociologues que des Chateaubriand !
Celui qui a clairement mis en évidence le véritable génie du christianisme, c’est l’historien Fustel de Coulanges, dans son célèbre livre La cité antique, paru en 1864. Il montre que l’immense apport historique du christianisme a été d’opérer la disjonction du politique et du religieux, de permettre la séparation du spirituel et du temporel, et que cela a été le creuset de la liberté de l’individu, d’où est née la société moderne.
Là est le vrai génie du christianisme ! « La séparation du spirituel et du temporel est certainement, dans l’ordre de la pensée politique, l’un des apports essentiels du christianisme ; toute l’histoire de l’Occident en a été pénétrée. » C’est cette séparation qui fonde la laïcité au sens large du terme, laquelle consiste à « dissocier en l’homme le “citoyen” et l’être religieux, et à instaurer un dualisme entre la société civile et la société religieuse »[3]. C’est cette séparation qui est le socle intellectuel des libertés publiques. C’est cette séparation qui a été le principal ressort de la prodigieuse réussite scientifique, technique, économique et sociale de l’Occident, point de départ du processus de modernisation du monde.
Pour autant, la disjonction du politique et du religieux ne se réalise pas aisément. Tout au long de l’histoire de la civilisation chrétienne, le dualisme évangélique a été combattu par les retours en force du monisme, qui réassociait politique et religion, droit et religion. Un autre cas de figure de cette réassociation a été la prise du pouvoir par des religions séculières (communisme, nazisme), produisant « des totalitarismes bien plus liberticides que les traditionnels despotismes à base religieuse »[4]. Et, aujourd’hui, sous la forme plus insidieuse de la confusion du politique et de la religion séculière des nouveaux droits de l’homme, dont le moralisme utopique est funeste aux nations européennes, la disjonction du spirituel et du temporel se trouve plus que jamais exposée au péril du monisme.
[1] Génie du christianisme, dans Œuvres de Chateaubriand, Paris, 1833, t. 1, p. 10.
[2] Chateaubriand, Mémoires d’Outre-Tombe, livre 35, chap. 4.
[3] J.-L. Gazzaniga, P. Ségur, « Église », Dictionnaire de philosophie politique, dir. P. Raynaud et S. Rials, Paris, 1996, p. 198.
[4] G. Haarscher, La laïcité, Paris, 2004, p. 5.